ЗАВДАННЯ УКРАЇНСЬКОЇ ІСТОРІОГРАФІЇ
Автор: Центр ім. Д.Донцова. 28 Бер 2016 в 0:01
Юліян Вассиян
ЗАВДАННЯ УКРАЇНСЬКОЇ ІСТОРІОГРАФІЇ
Українська історія, – беручи найширші межі поняття, – як наука недавно почалася. Першу справжню її концепцію дав М. Грушевський. Його твір заслабо підкреслює державницько-політичний бік, зате основніше зупиняється на історії української літератури й культури. Сьогодні вже зарисовуються межі поодиноких царин історії, що повинні стати предметом якнайшвидшого досліду. Передусім, праісторичний підклад нашого минулого з боку мовного, етнічного, суспільного і релігійного. Взагалі, питання праісторії повинні дістати певне законне оформлення. Зрозуміло, що в міру поступу дослідженого матеріялу, дані ділянки треба включати в обсяг історії і тим самим пересувати межу праісторії постійно назад. На всякий випадок, потрібно з’ясувати остаточно староруський Олімп на ґрунті ширшого кола загально-слов’янських релігійних понять і дійти порівняльним шляхом до якихсь сингетичних висновків. Хоч треба би було зупинитись на ствердженні релігійної анемії слов’янських племен та обмежитися до докладнішого дослідження звичаїв, побуту й пісні, – то такі перспективи не повинні нікого бентежити і спроваджувати на манівці фантазії, вигадок і гіперболічних інтерпретацій. У царині мови на першому плані стоїть штучно сконструйована теорія праслов’янської мови, потрібної і вигідної московським мовознавцям у цілі єдности московської мови з українською. Статейні дискусії не можуть рішити питання, потрібно наукової монографії з українського боку, тим більше, що наше походження має всі дані перемогти аргументально в цій справі.
Загальна історія Михайла Грушевського не передає вже сьогодні існуючого стану наукових дослідів для окремих періодів. Найперше – норманська й антинорманська теорія. Література цього питання значно зросла в останньому часі, й ледве чи вдалося б сьогодні витримати тезу нашого історика. Рух норман на південь західними й східними шляхами – безсумнівний. Зрештою, аналіз першого періоду київської державности виказує, хоч би вже в літописних оповіданнях, спад расовости в діяльності членів перших Рюриковичів. Останній правдивий вікінг – Святослав, про якого маємо кілька висказів у літописах, що характеризують його духовий портрет декількома словами. Однак Святослав з державницького погляду думання є скоріше негативним явищем, бо занадто піддався завойовницькій стихії свого характеру, незважаючи на кожночасне закріплювання вихідних позицій, т.є. основного київського осередку. Властиво, великодержавну добу Києва можна б рахувати від Володимира (класичний період), бо його осяг кордонів держави на той час дійсно був надзвичайний. На особі самого Володимира можна відкрити вже дуже видатний ухил у бік місцевої психіки, то значить, ствердити втрату вира-зистости варязького стилю. Він не так витриманий, як у попередників. Вправді, особа Великого Князя в початках стилізована рисами суворости, дикости, брутальности, непогамованої пристрасти, однак після прийняття християнства ця первісна самовладна (самодержна) натура чудесним впливом нової віри перетворюється якось цілком нагло в протилежній тип людини: ласкавої, щедрої, милосердної, контемплятивної, прихильної культурі й освіті. Отже, в висліді – портрет найбільшого українського монарха з подвійним обличчям Януса. З правого боку – переможний Марс-варяг, з лівого – милосердний християнський владика, покровитель культури й освіти. Цей другий бік зраджував сліди наміреної стилізації пізнішого часу, що зв’язував особу Великого Князя з внутрішнім розвитком культурного життя, якого найвищий рівень спадає до часів Ярослава «Мудрого». «Ясне Сонічко» –скільки ж у тих двох словах української душі, спрадавна схильної до здрібніло-пестливого стилізування дійсности! Емоційно-мистецький духовий первень українства, ця його основна устроєва праформа вже тут зазначилася цілком ясно. А як вона відбиває при північно-суворих постаттях перших варягів-князів! Як мала ясноголова дитинка при закутому в залізо лицарі, так оця сповидна маловажна приставка до імени Володимира Великого, зазначує з одного боку, далекі від себе світи – північний, варязький і південний, місцевий, аз другого, вона голоситься, як первенець тієї лірично-музичної стихії української душі, що найсуворіші постаті нашої воєнної історії перестилізовує до непізнання в свойому дусі дитинної наївности й здрібнілости.
Проблема варязтва – пекуча. Її треба не тільки ствердити, як історичний факт, але насвітлити докладно її ролю та форми впливів в утворенні людського типу на наших землях у давні часи. В зв’язку з упадком київської держави насувається сучасному українцеві низка рефлексій, яких гострота не зносить дотеперішнього рівнодушно-нейтрального відношення. Наші часи домагаються рішуче підкреслення первнів мужеськости й героїчности в подіях та особах рідного минулого. На долю традицій припадає в наш вік залізної логіки сили роля допомоги при творенні сучасного типу людини з лицарським обличчям, рішучого простотою духа й готовістю пробоєвого чину. Короткі нариси староукраїнської історії присвоюють українським юнакам уяву, що київська Русь-Україна була свого часу найбільшою державою майже в цілій Еропі. Звідкіля ж так наглий упадок її державної й культурної величі? Які гріхи предків занапастили світлі можливості нашого історичного життя, між якими не виключена була ідея переємства політичного верховодства в південно-східній Европі та продовжування там місії середземно-морської цивілізації. Критичний темперамент сучасности з небувалою нагальністю вдирається в найдальші глиби минулого, в якому осуджує все неспівмірне зо своїми ідеалами, і яскраво підкреслює психологічні подібності з власним характером. Ситуація українського життя домагається сьогодні надзвичайного скріплення волевих емоцій у людині, щоб у короткому часі виховання кинути на кін історії готову армію, одушевлену запалом великого чину. їй потрібне велике минуле з героїчними славами воїнів і полководців, щоб мати за собою певне моральне опертя – рацію продовження традиції, ступання слідами предків. У такому душевному наставленні доби нема місця для антинорманських теорій, навіть якби вони мали очевидну перевагу доказів по свойому боці. Українська сучасність потребує мати в свойому історично-державному зав’язку «варязький ініціял». Тим більше, що історична критика не може його нині заперечити, якщо не хоче наразитися на закид неповажности. Отже, опрацювання першого періоду державности київської Руси-України мусить поставити в чоло досліду недвозначне окреслення того психічного й антропологічного характеру взагалі і расовий первень варяжства зокрема. На його занепаді й розпущенні в місцевому морі треба відмічу-вати поступневе ослаблювання моральних остой державности, що впала вкінці під ударами могутніх степових полчищ. Власне, тут насувається окреме питання етнічного й психологічного складу київської держави. Традиційних перелічень кільканадцяти племен зо скупою їх характеристикою не вистачає, щоб сконструювати демографічну карту старої Руси. Так само дуже скупі відомості щодо її мовного характеру, бо книжка, літературна мова майже нічого не пояснює в царині духового життя, чи пак будови характеру, вдачі, звичаїв. Різнорідність племен та їх мовних особливостей, що їх треба б бодай дедуктивно устійнити в характері співчинних елементів, повинна послужити інтуїції української історіографії головною основою до вирішних висновків про причини розпаду київської держави. Виявилося б, правдоподібно, що завелика психологічна різниця підбитих племен і замала комунікаційна праця між ними ледве впродовж кількох десятків літ не могла витворити підложжя внутрішнього злиття згаданих племен, і тому відосередня сила мусіла, вкінці, в добі безнастанніх зовнішніх нападів заважити на користь розпаду. Однак ствердження впливів племінно-психічних різниць на долю київської держави це не одинокий предмет уваги історіографії. Вони повинні мати велике значення при розгляді сучасного національного характеру українців, в яких душі покутує багато суперечних мотивів далеких до себе расових первнів, що до сьогодні діють якби збереженою енергією свойого первісного ритму. В цьому відношенні не на останньому місці в українському характері стоять впливи всіх кочових орд, що залишили – наприклад, татари – наглядні фізичні сліди в органічній царині українського національного типу. Устійнення найбільш правдоподібних психо-расових і племінних складовин у горнилі історичного життя на українських землях послужило б матеріялом для побудови головних відмін національного характеру.
Містика азійського степу – це велика, окрема тема, що її майже не заторкнула до сьогодні українська історіографія. Найважніший тут момент – сама боротьба з погляду кочової й осілої техніки війни. Український читач тієї історичної епохи повинен мати можливість зрозуміти фактичні причини перемоги й погромів українського війська. Метода дотеперішнього загальникового оповідання не вистачає. Між іншим, досліди в цьому напрямі мали б устійнити, наскільки захитання київської держави спричинили безпосередньо напади кочовиків і наскільки їх упадок посередньо залежав від внутрішньої несуцільности населення, політичного партикуляризму, персональної політики князів і т. і. Зокрема, вплив крови різних кочових первнів на створення антропологічного типу українця творить преважний предмет порівняльних студій, що відкрили б сучасникам вгляд у містерії власної душевної історії.
Вплив античного світу, зокрема геленістичного, через призму прийнятого з Візантії християнства, заслуговує на окрему широку працю. Починаючи давньою грецькою колонізацією берегів Чорного моря, а кінчаючи взаєминами візантійського цісарства з княжою Руссю – ось циклічна цілість, в якій стикаються два світи, такі відмінні й далекі від себе, як юнацький і старечий вік людини. Ця тема, напевно, відкриє в ньому дуже своєрідні риси і в них подивлятиме моральну велич і мистецьку красу національного генія, що є правдивим феноменом у природній своїй Батьківщині. Українська наукова критика мусить остаточно з’ясувати позицію українського Гомера і таким чином влегшити, а, може, навіть піддати деякі сугестії відповідним чужим чинникам, щоб щодо цього питання не було більше неясности ні двозначности.
ПРОСТІР МІЖ МОСКВОЮ І ВІЗАНТІЄЮ
Простір між Москвою і Візантією історія, як до нині, призначила на посередника. «З варяг у греки» – цей висказ окреслює нашу територію, як щось посереднє, проміжнє. Християнство йде через Київ до Москви – і там кінчиться. Наступ Заходу в формі католицизму заламався і зробив у нашій історії вилом, до нині ще ніяк не загладжений. Ця половинчастість також, як посередність в інших випадках, вказує на внутрішню несуцільність, розшарованість, на брак органічного центру в історичному житті українського народу. Київ заблизько віддалений від Візантії, щоб бути більш ніж посередником, т. є. щоб отримані впливи засимілювалися в буйній стихії власної духової індивідуальности. Київ заблизько найвпливовішого центру культури, щоб струмінь впливів мав час утратити свою матеріяльну, безпосередню силу, бо тоді, перейшовши фільтр психічного опору, він – хоч значно поменшений – був би більш хрустальний і вартісний.
Але заки прослідити й оцінити історичне середовище України в момент її державного зв’язку, треба рішити питання теофізичних передумов духово-культурної індивідуальности.
Найважніше питання української історіософії, це пояснити упадок старої київської держави та показати причини, що майже на сім століть спинили розвиток державности на українських землях, а головно, в їх осередку – Києві. Період козаччини з центральною постаттю Богдана Хмельницького –це тільки геніяльна імпровізація, що її творчий розмах вистарчив ледве на одне століття. Вкінці найновіший заблиск державництва завдячує свою появу винятково сприятливій ситуації одночасного розгрому обох сусідніх монархій – австрійської і російської, яких провал витворив на всю ширінь прірву, що з неї піднялася українська державницька думка, однак тільки на дуже короткий час, бо задавив її двосторонній настрій обидвох державних центрів історичних гегемонів на українських землях.
Велично започаткований старокняжий період України не витворив ідеї Київської Великодержави, перед маєстатом якої мовкли б усякі особисті – партикулярні амбіції. Установа (інституція) великого князя київського існувала, однак її авторитет не був фактичною силою, що виявлялася за кожним разом, як тільки на київський престол вступав князь без особистих прикмет володаря. Але робити з приводу недостачі постійних централізаційних інституцій княжій історії засадничий закид – рисковно. Вимова вислідів порівняльних студій над державним і суспільним устроєм та засадами політичного світогляду тогочасної Еропи підкреслить розвиток подій на наших княжих землях переважно як нормальний, згідний з духом часу, відповідний до психології і практики доби. В цілому ряді держав, логічний процес інтеграції («збирання земель»), що майже ніде не може закріпитися на довший час у формі державної постійности. Всі державні новотвори раннього середновіччя розпадаються з незрівняно більшою легкістю, ніж вони були збудовані. Ніякий з них не має в основі тривких державно-творчих первнів, ні суб’єктивних. Навіть твір Карла Великого не втримується, і то не виключно з причин правно-політичного рішення самого цісаря, що поділив свою державу між трьох синів. Ні, розпад франконської держави лежав не в політичному атомізмі февдальної політичної мудрости, але в ній самій, в її слабості, в її номінальній тільки, поверховній цілості, в якій усі сполучні в’язання були механічними, тоді як природа державної цінности має органічний характер[1], без якого вона не може довше проіснувати. Ще вимовніший приклад Середньої Еропи, «Римське Цісарство Німецького Народу», що так могутньо заповідалося в добі Оттонів, вкінці не втрималось і не витворило державно-політичної цивілізації. Немалу ролю відограли тут згадані принципи февдального думання.
Між причинами, що поважно ослаблювали імпет европейських народів до творення великих державно-політичних організацій, не останнє місце займає християнство. Його боротьба за владу вимагала підтримувати проти речників і чинників світських засад індивідуалістичні інтереси абстрактного християнина та на кожному кроці не допускати до верховодної позиції представників світогляду землі. Взагалі християнство відіграло в історії Західньої Европи долеву ролю. Нині ще не вияснений достатньо зудар духа християнської релігії з природньою психікою народів, племен і рас, що жили в Европі. Стоїмо, хвилево нерішені щодо остаточного підсумку тих взаємин, вагаючись покласти при вислідній знак вартости – додатній чи від’ємний. Цивілізаційна роля християнства, що зуміла перещепити на північно-европейський ґрунт залишки південної античної культури і дати йому безпосередньо зразки організаційних засад прозорого, ясного латинського генія (Католицька Церква), це безсумнівні факти, над якими злишня дискусія. Зрештою, тут роля християнства не насуває поважніших замітів, коли поставити питання про її додатне значення. Інакше представляється справа, якщо йдеться про вплив духа християнської науки на життя людини, на її світогляд, ідеали, практику діяльности. Не можна сумніватися, що діяння цього впливу було скоріше затримне для стихійної живловости дівичих душ європейських народів, ніж – як це звичайно формулюють історики нової культури – оформлююче їх, що впроваджувало набіг життєвої енергії до властивого річища. Наша історія західньої або фавстівської людини виявляє в найвищій мірі оригінальне явище, що його не можна собі остаточно вияснити, до тої міри воно дивоглядне, парадоксальне: біла раса, серед якої прийнялася християнська релігія любови, отже, з погляду ніжности найдитинніша та, одночасно, найбільш неземська, тогосвітня, – та сама раса виявила рівнорядно найсильніше заборчі, користолюбні й експлуатаційні інстинкти. Колоніяльна політика XIX століття може послужити для конфронтації панівної релігії білої раси – християнства – з її психологічним імперіалізмом найкращим, просто непомильним дзеркалом.[2]
Історія перших п’ятнадцяти століть після Христа це немов вступ до властивого оформлення національних індивідуальностей европейських спільнот, що починають з 15 сторіччя входити в стадію найінтенсивнішого розвитку. Чергу цих великих національних суб’єктів начинає Еспанія, продовжує Франція, Англія, а далі Німеччина. Одночасно появляються там такі незаперечні величини, як Голандія, Швеція, перед тим Венеція, однак це сили без довшого історичного віддиху. Згаданий півторатисячний цикл стає ареною безнастанної боротьби найрізніших расово-племінних груп, культур, релігій. Відношення між простором Европи – без сарматського комплексу – та числом етнічно-расових відмін відворотно пропорційне, і це єдине пояснення невичерпних засобів внутрішньої енергії, безлічі вогнищ боротьби та безприкладної жор-стокости й нещадности, аж до буквального взаємного винищення. У тому суворому змаганні великого числа здорових племен за основи історичного розвитку перемагали – зрозуміло – найсильніші, однак перемога не приходила легко, бо вирівнюючий процес завдяки глибокій диференції триває порівняльно довше й утруднював осягнення очевидної переваги.
В Східній Европі цей процес національного оформлення триває до сьогодні. Німецька нація постала, властиво, в 1871 році і це треба вважати початком завершеного процесу, якого друга половина припадає на післявоєнний час, точніше, на добу панування націонал-соціялістичного світогляду. Остаточне національне оформлення українського народу ще не відбулося і його кінцева фаза ще тільки перед нами.
II.
Хоч як приманливо послужитися аналогією з історією Західної Европи, то поза подібністю февдальних понять про державу та її поділ між дітей суверена, не можна ніде більше вживати тієї аналогії, головно, коли справа йде про нашу проблему впадку Київської Держави. Перша різниця, що кидається в вічі – це неоднакова роля християнської Візантії і християнського Риму супроти свого північного передпілля. Рим був у відношенні до варварської півночі передусім культурною, цивілізуючою і дисциплінуючою силою. Для морально здорового християнського суспільства розклад античної цивілізації в часах цісарського Риму не тільки що не був психічно небезпечний, а навпаки, він, як наглядний образ упадку, був душевно скріплюючий і визивав амбіції післанництва. Отже, з боку безпосереднього життя поганського Риму, що століттями купався в самоспальній гарячці звірячої тілесної розкоші, не йшла ніяка небезпека для морально-доброї, молодої і незіпсованої душі християнської громади. Завелика була формуюча потуга християнської релігії, щоб занепадна зараза конаючого поганства могла вжертися в міцне тіло молодого християнського організму. Християнство взяло зо старого світу його найздоровішу частину: організаційний досвід Риму і його монументальний твір – право. З такою зброєю в руках та з християнською ідеєю в душі йшов Південь на підбій Півночі. Хоч політично напрям подій ішов навпачно – Північ наступала на Південь – то релігійно, духово й культурно пішов з Півдня велетенський наступ, гідний завойовницького розмаху античного Риму. Дух імперіялізму, дарма, що сповидно й початково релігійного тільки, переємно вступив у межі західно-християнської Церкви і став продовжувати в залежній формі традиції староримських підбоїв. Заатакований з усіх сторін навалами варварів, що періодично налітали на столицю світової імперії, непереможно притягані правом культурної вищости і багатства, Рим, піддавшися попередньо новій стихії духа, відповідав без порівняння сильнішою зброєю, наступом могутньої релігійної ідеї, що підбила собі цілі народи вірних. Поволі Рим відвойовує назад утрачене значення світового центру під формою духової метрополії, і з тієї бази супрематії релігійного світогляду над світським відбувається систематичне опановування вузлів політичного життя народів Европи. Боротьба Півдня з Північчю за владу над світом доказує, наскільки християнський Рим засвоїв собі, а, може, властиво відновив у собі патос всесвітнього імперіялізму старого Риму. Примітивний світ північних варварів зустрінув на шляху свого стихійного розгону гідного противника, і ця бойова зустріч, з одного боку, універсальної релігійної ідеї, організаційної традиції та юридичної культури, а з другого – бойового займанського духа, душевної простоти і культурного голоду витворила взаємне обостороннєдоповнення, вирівняння. Сьогодні[3] вправді ідеалом німецького расизму є підняти проти християнства обвинувачення спинення і притолочення специфічної культури германського духа, що під впливом християнізму втратив своєрідний напрям розвитку і тому не виявив повнотою своєї внутрішньої форми. Обвинувачення поквапне і для прокурора в високій мірі незручне. В боротьбі рішає фактичне відношення сил, так що якась незаслужена перемога не має фізично місця. Коли християнство зуміло накинути Европі характер її духового розвитку, а головно, промостило вільний шлях політично-юридичній культурі римського генія, то це нормальний вислід подій і доказ, що протилежні чинники виявили замало живучости та придатности стати засадами своєї будучности. Факт перемоги християнства над цілим рядом молодих народів доказує, що воно репрезентувало в собі вартости для них атракційні, притягальні своїм формотворним, організаційним значенням. Передусім, були це скарби організаційного досвіду античної істоиії [4].
Схід Европи виявляє хіба тільки формальну зовнішню подібність – християнський Південь і поганська Північ – зрештою, суттєвий бік його історичного процесу зовсім відмінний. Східній тип християнства вибуяв в абстракції, контемпляції, аскетизмі, втечі від життя. Коли Західна Церква майже від початку оживлялася життєвим патосом романської раси та озброїлася таким могутнім інструментом-зброєю, як організаційний досвід державної римської традиції, і в такому стані духового оформлення приступила до своєї місії будівництва життя – постійного, щоденнього, реального – то Східна Церква згаданих суб’єктивних і об’єктивних передумов не мала. Схід був усе тільки завойованою провінцією Риму, яка в цісарську добу жила синкретизмом різних культурно-суспільних традицій з перевагою геленістичних первнів. Мішанина рас, культурних, психологічних і політичних типів, релігій, вірувань і фолософських доктрин творила в висліді мозаїку духової різнобарвности, що не була ніякою органічною цілістю й однозначного впливу не виконувала. Візантійський період римського цісарства переходить усі фази впадку великої культури. Параліч волі виявляється якраз найвиразніше в майже незамітній агресивности християнської ідеї по боці організації громадського життя. Ніякої подібности до суворої річевости та життєвого такту західного християнства, що увіссало в себе організаційно надхнення римської душі. Там відродився політичний імперіялізм у майже неослабленій силі в живучости християнської ідеї, тут вона звертається до себе, вглиблюється у власну істоту і відривається цілком від життя, щоб завмерти в езотеричній безтілесности. Спіритуалізм східного християнства, його духова виключність і протижиттєва настроєність це не тільки наслідок самого контемплятивного, медитативного, душевного типу Сходу, т. зн. устроєвого, внутрішнього стану суб’єкту, але й об’єктивних особливостей середовища, як власного так і чужого.
Динаміка римської державности на східноевропейських землях не досягнула ніколи ступня натуги та ширини, мішаних різних орієнтальних расово-племінних відламів з перевагою грецьких етнічних елементів усередині, не мала суб’єктивних даних, щоб бути виконавцем політичних постулатів римського духа. Державно-політична влада військового механізму, з одного боку, та ледачість політично здеґенерованих різноплемінних груп місцевого населення, з другого боку, східноримське цісарство тривало силами досконалої системи політичної влади, валорами методи й досвіду правління, а не чеснотами людських верстов, їх політичною культурою, патріотизмом і державницьким суб’єктивізмом. Між не-римлянами Східного Цісарства таких людських груп не було, тому владу треба було сперти на механістичній функції зовнішньої норми, правної засади, адміністраційного примусу, формального наказу. Тут, у недостачі живої людської основи підмету, здібного органічними власними силами творити зміст римської державности і форми політично-суспільного життя, лежить потенціяльно вся душа візантинізму, від релігійної аскези до політичного дефетизму.
В основі візантійської держави не жив і не творив один центральний антропологічний тип. Це рішило про синкретизм цілого життя Східного Цісарства, про його пасивізм східного християнства, формалізм та інтелектуалізм візантійської культури, яловість літератури. Чи, знаючи про недостачу такої систематично-душевної передумови, треба дивуватися, що життя Сідноримського цісарства – це, властиво, повільне конання в атмосфері найвищої штучности зовнішніх форм блиску, в яких уже не було тіни монументальної величі, простоти й силової дійсности римського духа. Візантійський імперіялізм – сполука цих двох слів бринить, як гротеска. Не знаємо нічого про великі воєнні подвиги Візантії, її загальний характер є збережно-оборонний. Упадок західного цісарства наступив значно раніше, бо на заході Европи відбувався мандрівний рух народів, яких бойові хвилі вдаряли безнастанно об мури вічного міста, що вкінці знесилилось, вичерпало всі свої оборонні сили і перестало жити як столиця світової імперії. Північ Західної Европи натискала концентричними набігами на Рим, в додатку з інших сторін Европи, зо сходу й заходу тягнулись наїжені орди варварів, що не мали спокійного сну, доки не уявляли себе переможцями і наїзниками легендарного Риму. Статуя найбільшої держави стягала з усіх боків фаланги людської голодної молодости, що мріяла про славу, велич і багатство. Візантія ніколи не була таким атракційним осередком для свойого широкого оточення, але й воно не дорівнювало числом племен, войовничістю вдачі і силою духа оточенню Західного Цісарства. Так упадок політичної самостійности надзвичайно скріпив провідницькі амбіції Півдня на иншій царині – релігійній. Сталося так, немов цілковитий розгром і упадок на фронті державно-політичної суверенности відразу регенерувався і воскрес у цілій ширині на протилежному відтинку гегемонії духа. Таким чином ніби збереглася часова тяглість римського принципату та єдність історичної верховодної позиції Риму. Західна Церква дійсно доросла до висоти завдання і виконувала його впродовж багатьох століть.
Збереження Східноримського цісарства протягом наступних століть не ділало пробудно на живчик внутрішнього життя, навпаки, його успішніше розслаблювало і систематично приготовляло до певного розкладу. Державна суверенність, що встоювалась перед заслабими противниками, давала довгий час захист життю, що було позбавлене конструктивних ідей, зате вичерпувалася бакхічними веселощами упадкової доби. У візантійському цісарстві нічого нараз не пропадало – і нічого на його місце не народжувалося. Тут, на перехресті Европи й Азії відбувався ліквідаційний процес останків великих життєвих здвигів минувшини. Епі-ґонічна риса Візантії, не дивлячись на її пишноту зовнішніх форм, велике мистецтво й архітектуру, пояснює, чому християнство сталося тут зовнішнім додатком до зрошеної самоцвітами корони візантійського цісарства, бо внутрішньо воно відступило на трансцендентні позиції самозасклепленого соліпсизму з його прерізними відтінями нездорового тісного маніяцтва. Відома серед східного християнства єресиманія, буквоїдство, обрядництво та інші форми пересадного релігійного інтелектуалізму не могли б вибуяти в умовах західноримської дійсности, від століть заплідненої буйнородним насінням активізму, патосу життя, гарячого темпераменту для дійсности та безпосередньої радости з реальної праці. Але тут, в калейдоскопі орієнтально-геленського культурного синкретизму було багато спонук і можливостей до самоцільної діялектики поняттями, догмами та іншими тонкощами логічної фінезії. Не диво, що при відомій засаді візантійського цезаропапізму наступальна сила східно-християнської ідеї не могла навіть у слабій долі дорівнювати експансії західної Церкви. Вона не мала, передусім, тієї чистоти форми і свободи виступу, завдяки якому римська Церква знайшлася на фронті сама проти всіх собі ворожих сил, що було для неї найкращим союзником, бо поставило її перед пробу її моральної сили, яку вона в дійсностиі проявила, і тим започаткувала свою перемогу. Натомість злиття Церкви з державою чинило релігію підвладною та заражувало її хронічною моральною слабістю політичної влади. Тоді, як християнство мало на Сході не менші можливості експансії, було воно спаралізоване системою єдиновладдя Церкви і Держави та засуджене на функцію або зовнішнього обрядництва, або суб’єктивної ізоляції, що доводило до найбільш дивоглядних і вироджених форм передчасно здавлених, невижитих ідей. Державність зо слабими володарськими атрибутами не могла промостити шляху поширенню державної релігії, натомість вона дивилася на неї, як на джерела скріплення маєстату цісарської корони. В той спосіб східне християнство втратило свободу рухів, чистоту форми та організаційну суцільність і виріняність. Подібна позиція повторилася пізніше ще маркантніше в московському православ’ї, що в наші часи розкрило небувалий приклад внутрішньої гнилі і безприкладний образ розкладу й морального упадку.
Візантійська пишнота міниться на дереві середземноморської історії, як перезрілий овоч, що впаде за кожним легшим подувом вітру. Зривався він уже з наддністрянських степів, і меч північного варвара два рази вдаряв об брами цісарської Візантії, підперла його технічна вищість візантійського воєнного мистецтва. Але історія не судила володарям княжого Києва ввійти переможно в мури світової столиці, подібно як колись готські і германські вожді вступали воєнними витязями в цісарський Рим. Візантія не мала з півночі поважнішого ворога, і Північ за час цілої історії аж до наших днів не станула завойовною ногою над Босфором – хоч дійти туди мріяли всі новіші правителі самодержавної Москви. Знаменна особливість! Тоді, коли на заході варварська Північ не перестає тягнутися на Південь і наставати на державну незалежність Риму, східні степовики немов не знають про казкові багатства візантійського цісарства і не мріють про золоту здобич на окривавлених списах. Географічне положення Чорного моря, що поклалося впоперек шляху «з Варяг у Греки», оберігало Візантію від півночі, як «природня границя», так що труднощі доступу могли б важити, як чинник знеохоти. Але, як показує приклад Олега, не слід з другого боку перецінювати тієї перешкоди, головно тоді, коли вона могла б «відстрашувати» вікінгів, найсміливіших «лицарів моря», яких знає історія. Причини, чому варварські народи Східної Европи не поставили завітною ціллю своїх імперіялістичних мрій завоювати Сідноримське цісарство, лежать у внутрішніх і зовнішніх умовах північностепової дійсности.
ІІІ.
Відомий висказ у літописі Нестора про факт запросин варягів створити правний порядок у житті слов’янських племен над Дніпром –можливо, тільки, вигадка літописця. Тим не менш і в такій ролі він багатомовний причинок до характеристики хаотичного, аморфічного способу життя наших предків. Що саме такої вигадки вжив Нестор, з цього треба зробити висновок, до якого додумання засновків уже не робить ніяких труднощів: знавець душі свойого народу не знаходив відповіднішого пояснення панівного безладдя, як оповідання про послів зо своєї країни до варягів з проханням, щоб вони прибули до них і встановили тверду владу. Значить, літописець вив’язався зо свойого завдання оповідача-історика так, що початок державної влади в княжій Україні віддав у руки чужому елементові, до того ж запрошеному, не наїзному. Гіршого свідоцтва під адресою своїх земляків рідний історик не міг виставити. Не знайти серед себе можливости сформування правного ладу та їхати на далеку північ за чужими варягами, щоб прибули на місця і твердою рукою приборкали рідний хаос, – що ж досадніше підкреслює брак усякого почуття власної гідности? По словам найстаршого нашого преподобного літописця, історія наша зачалася сакраментальним моральним самосудом, що матеріяльно означав зречення з найвищої функції, яка судилася людині на землі – становити про себе самого, статися владою, законодавчим чинником, володарем. Цей найцінніший скарб, владу, головний нерв цілої людської історії, наші предки не завагалися віддати добровільно в руки чужих владик, заморським вікінгам, піратам, а собі залишити ролю слухняного раба. А яка мотивація! Багатство землі, на якій нема ладу, на якій живе скрайнє ледащий нарід, що не вміє навіть зробити зусилля і видати з себе владу.
Заморські варяги прийшли і стали панувати. Перші такти ритму нашої історії пише з великим розмахом лицарська рука вікінґів, ця увертюра заповідає могутню драму волевих здвигів. Відчитуємо в усьому рівний віддих мужеської волі, що сміливо перетинає вздовж і впоперек дівичі простори наддніпрянського степу. Варяги принесли з собою на українську землю духа північної раси і посіяли на ній його здорові зерна. Та не довелось їм закріпити за собою переваги, і волево-індивідуалістичний душевний устрій тої здобувчої й активної раси розслабила і розм’ягчила степова анархічна розчуленість. Сувора вдача лицарів снігової півночі розтаяла в теплі південної сонячної Аркадії, розніжилася в хвилях надмірно сенситивної живловости. Нині знаємо, що властивою причиною тієї просто безслідної розпорошености ознак північної духовости була порівняльно малочисельна поява варягів на півдні, отже, заслаба потенційно домішка чужої крови, щоб стати вирішним типотворчим первнем психічної особовости. Може в тій обставині, що заборчо-підприємницька туга вікінгів переважно спрямувалася морським шляхом на захід і південь Европи, треба шукати коріння невдач східної київської держави. Бо чисельно сильніший наплив варягів на південь міг тривало рішити питання психічного типу, завершити процес добору на користь північної раси й устійнити в Києві політичний осередок Сходу. Відома туга вікінгів за простором і величчю не зацвіли сильніше на староруському дереві, й аж дивно, яку малу участь відограла в їх політичних планах найбагатша і найбільш блискуча держава Европи – Візантія. Вправді, в самому початку – це майже символічне для долі варязького первня в нашій історії – робить Олег сміливі випади на Царгород і заключує з ним договори. Первісному зворотові варязького інстинкту на південь в напрямі природнього тяготіння наддніпрянської державности до Чорного моря і через нього до середземноморського цивілізаційного басейну завдячуємо єдину маніфестацію імперіялістичного росту завойовницької раси, що звертається, власне, в центральному напрямі, в бік найбільшої спадкоємної можливости, до східноримського цісарства. Вже Святослав Завойовник тратить з очей Візантію, як основну безпосередню мету, і свій незрівнянний хист полководця та високорозвинені чесноти воїна розгублює в авантюрничих походах на другорядні, менше культурні в порівнянні з Візантією племена. Поминаючи низку його політичних промахів, як, наприклад послаблення і знищення хозарської держави, що могла якийсь час бути східнім заборолом перед азійськими ордами, треба підкреслити в появі Святослава восіблений гін вікінгської крови до війни, здобичі і слави. Замість організувати довкола Києва сильний осередок державности, витривалий на грізні нальоти степовиків, а щолиш потім іти послідовно до опанування берегів Чорного моря, Святослав майже відрікається рідного Києва і поважно думає про створення милого собі осередку в південній Болгарії. Як бачимо, час між Олегом і Володимиром виповнений лицарським епосом блискучих військових перемог, що в наслідку спричинили ослаблення київського осередку. Доба Святослава не продовжує світлих традицій Олега і не підготовляє ґрунту для організаційно-державоконсолідаційної праці таких майбутніх талантів, як Володимир чи Ярослав. Обставина, що київський період нашої історії не витворив ідеї переємности східноримської цивілізації та не сформував ідеології нового Риму для Києва, вимовно доказує, що цей державний твір був підмінований відосередніми прямуваннями, усобицями і не міг устоятися перед навалами степового хижацтва. Візантія була перед носом, з неї прийшло християнство на північ, однак вона не давала з культурою побудних, агресивних спонук, тим самим її роля була рівнодушна, пасивна, формальна. З другого боку, великодержавні амбіції Києва кінчилися на чорноморському степу, отже, там, де властиво вони повинні були набирати віддиху до довгого зовнішньо-політичного процесу. Ідея експансії на південь, включно зо здобуттям переваги і гегемонії над Візантією, могла дати староукраїнській державі погінну силу політичного заповіту і таким чином зорієнтувати русло державної політики до активности територіяльних надбань, яких оконечна мета все ще дуже далека, і тому обов’язує, дисциплінує, зберігає. Тим часом брак великої зовнішньо-політичної ідеї не зосередив життєвих сил в одному державному центрі, навпаки, підтримував і скріплював панівні тоді всюди тенденції февдального устрою, що остаточно, з погляду великодержавних форм, тільки розслаблювали, атомізували, впливали занепадницьки. Тяготіння до Риму спричинило на Заході створення великої Франконської держави. Карло Великий, той, що відновляє титул римського цісаря, тим самим мусить піддатися сугестивній силі традиції величної імперії та організувати в себе аналогічний державний твір, що бодай приблизно нагадував би минулу славу античного Півдня. Не можна при зустрічі з Римом не запалитися його блиском і не пробувати наслідування римських зразків політично-державної величі. А що твір Карла Великого не втримався через вибухову енерґію племінних різниць і занадто механічного спаяння різних територіяльних одиниць, що ні геофізично ні геополітично, а ще менше етнічно не могли з собою годитися і зливатися в вирівняну цілість, то це не доказ, що він не міг би протриматися навіть при своїй внутрішній суперечності ще довгий час, якби існувала тоді велика зовнішня небезпека з боку сусідньої сильної держави. Брак такого безпосереднього джерела загрози зовнішньої небезпеки дозволив, що франконська держава, залишена сама собі, виконала відрухово в силу безвладности свій природній процес розпаду на три засадничі державні новотвори. Слов’янський світ у своїй формі київської держави, напевно, був внутрішньо більше вирівняний від свойого західного попередника, майже ровесника, однак йому не доставало відповідно агресивних спонук з боку східноримської держави, а, зо свойого боку, він не мав відповідно сильної психічної натуги до підбоїв та організації, що їх зустрічаємо в племінному комплексі західноевропейського варварства. Питома вага – участь варягів була заслаба, щоб опанувати східньоевропейський простір концепцією одної великої держави, готової розбити завмираючий східноримський державний твір і на довший час установити в Києві політично-культурний осередок східної Европи. Київській державі бракувало головної сили, суб’єктивного чинника експансії, висловленого в ідеї світово-політичного царства, цебто, Київ не доріс до рівеня, на якому народжується воля до світового панування. Інакше колонізація чорноморських степів відбулася б ще в старину, і Царгород ніколи не був би здобиччю переможного походу мусульманства, а Москва не могла б уже кинути гасла третього Риму і перебрати на себе місію організатора європейського Сходу. Натуральний здобувчий похід візантійської цивілізації був би з прийняттям християнства остаточно зосередився цілим своїм культурним змістом у Києві, і ми мали б сьогодні традицію велетенського культурного оригінального дорібку замість перших зразків доволі ще механічного наслідування та пізнішої монголо-московської редакції візантійства, що істоту візантійського духа викривила, надбудовуючи на візантійських основах незугарну, чужу виглядом будівлю татаро-фінського духа. Бо завмираюча східноримська цивілізація в своїй, скажімо, геленістичній редакції, могла – аналогічно як римська на Заході – знайти оживлення в дівичому організмові східніх варварів. Тимчасом Київ став тільки хвилевою – хоч і тривало це кілька століть – зупинкою, що захопила і втягнула в себе дещо, однак ніколи не розбудував він широко-творчого річища культури, бо заскоро втратив він обличчя державної самостійности, якої донині – поза хвилевими успіхами – не відзискав. Отже, географічно сусідуючи з Візантією, Київ внутрішньо-психічно опізнився зо створенням ідеї переємства традиції світово-римської імперії. Не виявивши суб’єктивних даних духа, щоб таку ідею зродити, поширити й етапами здійснити, державний Київ не мав зовнішнього стимулу в історичній меті – місії – сягнути по скитр верховодства в південно-східній Европі. Візантія не виявила подібного розмаху – хочби в релігійно-культурній формі – в такому ступні, як це сталося на Заході, і до неї її анемічної достосованим відповідником була слов’янсько-варварська Північ, що навіть приблизно не дорівняла стихійній агресивности готсько-германських племен, для яких Рим був вічною метою завойовничих мрій.
IV.
Єдиною формою політики молодого життя є «політика простору (Raum politik). Треба опановувати, щоб панувати, або бути самому опанованим, підбитим. Є тільки один напрям для проєкції сил життя: назовні. Цей гін зазначився в варязькому періоді нашої історії незвичайно яскраво, однак це не була ще великодержавна політика свідомого себе суб’єкту, що прямує до держави-імперії. Підприємчивим князям-вікінгам не бракувало ні добрих зав’язків війська-дружини, ні особистих чеснот провідників-воїнів, однак вони не мали при тих вузьких особистих прикметах надособової засади, ідеї великодержавности, тієї домінанти політичних творів людської історії, що є спільним дисциплінуючим чинником династій аристократій, провідних верстов-станів народів. З уваги на хронологічну позицію київської держави, в даних умовах тодішньої політичної ситуації тією засадою-ідеєю Києва могло бути, на нашу думку, прямування на південь з метою опанувати чорноморський басейн, а далі перейняття східноримської цивілізаційної спадщини від Візантії. Тільки така висока смілива ціль – сягнути по овоч античної величі могла визволити дрімучі сили молодої, напів дикої ще раси і звернути їх у напрямі дисциплінуючого себе зусилля, зростання, координації сил. Февдальний роздрібний індивідуалізм вікінгської крови могла зрівноважити тільки велика, на віки обрахована зовнішньо-політична ціль – зайняти місце східноримського цісарства, установляючи київську імперію як політичний і цивілізаційний осередок сходу Европи. Це був би месіянізм княжої Руси, куди реальніший і більш покликаний кинути ідею «Третього Риму», ніж це зробила пізніше в карикатурній формі Москва, яка ще донині нічого не здійснила зо своєї крикливої месіяністичної програми. Покищо дала вона тільки «большевизм».
Політична ідея, що діє з силою традиції, це наймогутніший чинник інтеграції і синтези. Володимирська Русь осягнула форму політично-державного об’єднання всіх етнічно споріднених земель, отже, можна сказати, найвищий ступінь тодішнього «самоозначення». Однак це була тільки персональна політика князя Володимира, який преспокійно поділив свої землі, як своє особисте добро, поміж своїх синів і, може, свідомий був при тому, що вони почнуть взаємну братовбивчу гризню за «уділи», подібно, як це робив він сам, «Великий Каган Руської Землі»[5]. Тут спостерігаємо велевладне значення засад февдалізму, перед якими мусить цілком на задній план відступити навіть марево ненависних туч степових орд. Київська держава не раз уже до тієї пори зазнала катастрофічних наслідків їхніх нападів. Ніхто інший, тільки самий хоробрий Святослав, батько Володимира, згинув недалеко Києва з рук печенігів. Отже, відкрита від сходу степова границя для постійних набігів кочовиків творила для київської держави в найвищій мірі джерело загрози. Не можна жалітися, що нашим предкам не доставало «негативного досвіду», цебто об’єктивної небезпеки, що чигала буквально без перерви на їхнє майно разом з життям. Зовнішній чинник, що змушує до напруженої уваги, до безнастанного поготів’я, моральної мобілізації, внутрішнього вирівняння, готовости до удару, та що вкінці наводить на думку рішучу постанову – з коренем знищити зовнішнього ворога і раз на все позбутися джерела постійного жаху – такого чинника не тільки не бракувало, але він був у нас яскравий, як ніде інде. Просто невблагана змора долі нависла з боку азійського степу над державою Руриковичів, і треба дивуватися, що ця обставина діяла скоріше роз’єднуюче, ніж навпаки. Засада роздрібнювання земель що далі, то основніше поглиблювала й помножувала забороло удільного патріотизму так, що доба після Ярослава стає картиною жахливого братовбивства і повної затрати живих цінностей батьківщини і держави. Сам Володимир, невтомний збирач земель, політик і організатор, в обличчі «кочової небезпеки» не знаходить кращої розв’язки, ніж традиційним звичаєм батьків поділити велику суцільну державу, найбільшу простором у тодішній Европі, між синів і залишити їм в той спосіб у спадщині заповіт кривавої міжусобиці за уділи. В практичній спадщинній політиці наших князів нема місця на мову особистого досвіду, на випробувані власним життям методи – все йде по-старому рішенням якоїсь фатальної безвладности звичаю. До того ж на півдні могутня ще й тоді візантійська держава з інституцією східноримського цісаря, – отже, приклад територіяльної постійности – а зо сходу люті удари орд, як видно, промовисті мотиви за єдністю, централізацією і династичною тяглістю. Ніякий европейський нарід не був у таких виняткових умовах «необліченої» зовнішньої ситуації, як наш, однак ця особливість не дала в наслідку оригінального[6], навпаки, наша історія покотилася по похилій площі до остаточного розкладу. Прийшли розгром і руїна і на місці, де колись цвіла велика держава, простягалося «дике поле». Анархічна вдача Русичів, що погнала їх на північ шукати для себе владик, тепер розтворила їх невгнуту лицарську вдачу та заразила їх бактеріями своєї міжусобної психози.
Чому ми аналізуємо історичні можливості, для яких не було даних у фактичному розвитку подій? Критика історії? Що ж більш дитинне може бути в обсерваційних починаннях далеких нащадків, ніж таке «als ob» історії! А проте, наш вияв утрачених невикористаних можливостей має на меті викрити фатальний психологічний комплекс раси, що не один тільки раз в історії не вміла підняти влади, що лежала на землі, ніким не бережена. Це закон тієї землі: приймати свого відвічного господаря в гіпнозі братовбивчої війни за неї… аж до повної незрячости…, аж до зрадництва, несвідомого здебільшого, своїх власних інтересів. Латентна готовість закликати чужих варягів до свойого дому, щоб завели лад і панували, а потім бути проти кожної своєї влади, недовір’я у власні державнотворчі сили… ті зрадливі заклики нових варягів, щоб настановлену в себе владу повалити. Заворожене коло, в якому нестерпний хаос міжусобиць зраджує тугу за ладом і рятується добровільним підданням під накази покликаних варягів… на те, щоб пізніше підняти сліпий бунт проти дисциплінуючих норм правопорядку і знову в спілці з новими посторонніми чинниками зруйнувати тяжкими зусиллями збудований лад. Якась до краю цинічна діялектика того самоцільного, садистичного владоборства переслідує розвиток нашої історії, в якій ніколи не може устійнитися українське життя в характері тривалого історичного суб’єкту з незмінним територіяльним осідком, з наладнаним промінюванням відосередніх впливів розростової сили, т. є. з ясним окресленням своєї історичної ролі на тлі зовнішньо-політичних прямувань. Температура внутрішнього кипіння цього життя настільки висока, що п’янкі випари того самоспального горіння заслонюють життєвий овид ширшого середовища як у розумінні простору, так і часу, цебто духа доби. Увага, в’язнена виключно справами особистого суперництва, не вибігає далеко назверх і не має можливости розвинути в собі здібностей до творення даних правдивої великої політики. Ми не дали світові ні одного першорядного імени, не витворили ніякої завойовної ідеї, не збудували в себе монументальних пам’яток духової культури. Можливо, що в українському народі лежать багаті поклади талановитости, може, навіть тут і там ми проявили зразки геніяльного ступня, однак суцільно українці до сьогодні невідомі світові через свою національно-державну нез’ясованість[7].
Українська історіософія стоїть сьогодні перед дуже основним завданням просліду старокняжої доби нашої історії, щоб могти безпристрасно накреслити остаточно портрет національного розвитку від самих зав’язків нації. Але не можна обмежитися до самого ствердження т. зв. «фактичного стану», бо ідеал такого самоцільного пізнання може присвічувати хіба тільки фаховій історичній критиці, що бажає знайти формулу історичного розвитку, в якому події і факти слідують по собі згідно з засадою достатньої основи. Ми ж маємо перед собою власну майбутність, і тому минуле досліджуємо не з уваги на нього самого, але головно, з уваги на спосіб вияву своєї волі в будові дальших звен історії. Теперішність тяжить, ні, давить нас своєю нездібністю бути на висоті завдань сучасної доби. Наша історія мститься сьогодні на нас утраченим тисячоліттям нездарности, що дозволила на українській землі зрости мільйоновим масам рабського матеріялу, що психічно цілком не різниться від легендарних Русичів в оповіданні нашого преподобного літописця. Бо яка ж істотна різниця між запрошенням варягів у старину та приготуванням українцями ґрунту для приходу модерних вікінгів московської Півночі – большевиків, обдаруванням їх владою над собою і безмежним довір’ям до їхнього спасенного справедливого понування? Ні, і тут зайвий доказ, що найтяжче зміняється основний тип людських груп-спільнот, хіба що надлюдське зусилля проломить фатальний закон мимовільного безвладного плодження поколінь, без всякої участи свідомого чинника культури особистости, типу, якости. Запускаємося сьогодні в пралісну гущу світанку нашої історії, щоб зрозуміти духову структуру власної землі і нею пояснити причинову основу української історії. І знову ж не з метою збагачення самого знання, навпаки, щоб виконати долевий пролом у нашій дійсності і звернути її в бажаному напрямі, одним словом – взяти у власні руки своє життя і гартувати його на вогні переродних обновних задумів нової української дійсности – володарської, творчої, світлої. Тільки в зв’язку з таким наставленням душі можливо добачити глибоку доцільність у розкритті можливостей, нездійснених тільки через яловість духа, кволість волі і рабськість вдачі. Описана заповітна ідея зовнішньої політики княжої Руси була в межах можливости здійснення, якщо мати на увазі згаданий рішальний психічний чинник, однак це була утопія з погляду відомого нам образу внутрішніх взаємин староукраїнської держави, що в заложенні не мала контруктивних первнів ладу й дисциплінуючої сили начальної ідеї стати першою потугою на сході Европи з кожного погляду. Чи це спасло б Київ перед навалами орд, що одні за одними випадали зо степу й заливали хліборобську Україну морем пожеж, руїни і крови? На це питання важко дати означену відповідь, бо до її правдоподібности бракує, власне, означеного ефекту діяльности тих духових політичних чинників, що їх недостачу в характері української раси ми стверджуємо. Незалежно від того, чи, наприклад, останній орді, татарам, удалося б перемогти українські сили раз чи більше разів, треба висунути недвозначне твердження, що Київська держава під рукою сильних володарів, з надособовою месіяністичною ідеєю переємства великодержавної цивілізаційної ролі від східноримського цісарства, мала б у собі невичерпне джерело моральної сили з велетенськими організаційними можливостями. Тоді територіяльна політика Києва спрямувалася б всеціло на забезпеку своїх східних кордонів, а не на внутрішні крамоли й міжусобиці з мрією загарбати якнайбільше «уділів», щоб їх знову поділити між своїх синів. Сильніший опір стихії степу був би вичерпував також її сили, можливо, що держава перейшла б у наступ, як на те показує сама історія, що за нашими військами записала поважне число великих перемог. І навіть якби остаточно незлічені загони Батия таки зламали опір Київської держави та вихром помчалися б на Захід Европи, то ця програма не мусіла б на завжди статися гробом київської державности, бо досвід опанованої татарами Москви виявив укінці переможний фінал, в якому зломано силу татарської орди і зірвано ярмо татарської неволі. Не було ніяких об’єктивних даних, що зробили б неможливим подібний тріюмф з боку старшої і сильнішої київської держави, тим більше, що в запіллі наросла нова поважна мілітарна сила Галицько-Волинської держави, що вкінці мусіла б у тій чи іншій формі династичної політики зіллятися з київською Руссю в один великий державний твір. Панування татарської орди, як експонента-авангарду монгольської держави на сході Европи мало тільки переходовий, хвилевий характер, як, зрештою, тимчасовою була ціла держава Джінґісхана, найбільша простором, яку знає всесвітня історія. Як великими не були б прориви в розвитку нашої культури, як глибокими рани в організмі народу, татарське лихоліття залишилося б епізодом, щоправда найстрашнішим і руїнним у нашій історії, але все ж явищем проминальним, забутим у буйному розквіті відродженого життя. Ренесанс київської державности наступив би на кілька століть скоріше і державна традиція Києва не була б перервана, а його роля – провідна, як перед тим. Бо українській землі не бракувало до державного існування нічого крім державно-творчого, амбітного антропологічного типу, і вона була немов призначена історією продовжувати лінію великодержавної політики та розвивати над Дніпром своєрідний тип культури, подібно як на заході Европи імперіяльна спадщина античної культурної і політичної величі перейшла до сусідних з середземноморським басейном народів. Політичний натиск Півночі на Південь став після упадку Римської імперії законом історичного діяння, бо це була найближча необхідність у витвореній системі укладу сил. Так само, як неминучий був підбійний наступ південної культури і матеріяльної цивілізації на варварські країни Півночі. Візантійське цісарство творило для експансивних рухів варязької раси загородний мур, і ця обставина могла тільки підтримувати вогонь володарських амбіцій молодої дежави та впливати на її внутрішню консолідацію. Це, як уже сказано, спричинило б наростання тривалих сил держави, і наскоки східніх номадів заїли б її подвійно сильною та відпорною. Стало навпаки, і Київ пропустив, можна сказати заначив, державне своє первородство, що більше, немов добровільно зрікся верховодної політичної ролі на сході Европи. Середземноморський історичний цикл добігав до своєї природної смерти в наслідок виснаження сил і вияловіння духової творчости. На чергу прийшла середньоевропейська смуга.
Однак тоді, коли на Заході вже в IX столітті Карло Великий накладає на голову залізну корону Візантійського цісарства, на сході на одне століття пізніше формується великий політичний твір, але ідея сягнути по корону візантійського цісаря тут ніколи ненароджується, як пряма політична мета. Схід, цебто Київ, не використав сусідства з Візантією, невдихнув у себе ідеї римського імперіялізму. Так пройдено попри можливість світово-історичного значення і здеградовано себе назавжди до ролі диких піль».
Тимчасом у глибокому запіллі півазійська Москва твердою владою московських великих князів і вчена досвідом двісталітньої татарської кормиги організується в міцний державний зв’язок з амбіціями перейняти провідну ролю Києва, а потім зродити ідею «Третього Риму» і поступнево організувати велетенську імперію «білих православних царів». Як легко, як невибачно ледачо і нездарно заявив себе Київ, коли майже без більшого зусилля зрікся месіяністичного носійства та політичного примату в Східній Европі власне тоді, коли всі дані промовляли на його користь, за винятком головної, що була проти нього: суб’єктивної мобілізації. І хоч культурна перевага Києва глибоко зазначилася на його політичних гегемонах – Литві й Москві[8], то втрата політичного значення рішила на цілі століття його підрядну ролю, з якої до сьогодні не піднявся. Причина лежить не в злій методі, чи в бракові методи правління, тільки в органічних особливостях самої людської раси, що не вміла відкрити своєї місії та прийняти кинений їй історією визов! Він уперве пролунав у хвилі заіснування київської держави, зверненої лицем до Півдня – до Чорного моря – куди тягнувся зір політичної снаги над Дніпром, що немов показував природний напрям розвитку української потуги. Олег і почасті Святослав інстинктом вікінгів відчували первородний ерос української землі, що тягнулася до подружньої зустрічі з південним морем, – та їхніх наслідників засліпила братовбивча гризня за «уділи» так, що вже ніколи не зродилась у душі українських володарів думка твердою стопою станути над Босфором.
В пізніших століттях було вже менше даних на таку експансію, бо з півночі та з заходу пішов натиск на українські землі. За Гетьманщини, коли над Босфором уже на добре задомовилася нова мусульманська потуга, – якій не загородив шляху ніякий північний суперник, що міг би відвернути експансію турків на Царгород, останній відблиск римської імперії, – треба було звертатися вже проти дошкульніших ворогів і шукати союзників на Півдні, в татар і турків. Боротьба з Півднем за опанування Чорного моря не мала тоді виглядів з двох причин: 1) турецької могутности та її добре зорганізованої армії, що сама була в ренесансовому настрої здобувних походів на Европу і 2) безнастанної безпосередньої загрози з польського Заходу, що вже панував довший час на українських землях, і московської Півночі, якій переяславським договором відкрито ворота для її месіяністичної ідеї «Третього Риму» в поході до Чорного моря і Царгороду. Супроти таких сил не було місця на широку територіяльну політику, тим більше, що Гетьманщина повторила в зменшеному розмірі старокняжий партикуляризм, степовий анархізм і політичний примітивізм – все те підкріплене душевним тлом сервілізму в бік обидвох історичних претендентів до панування над українськими землями.
[1] Стаття ця писана в 1934 році тому, можливо, покійний автор пізніше перемінив деякі свої думки. Проте, друкуємо її тут точно так, як написана вона була в ориґіналі.
[2] Читай твір Гегеля: Der Staat als Lebeuswesen)
[3] Праця писана в 1934 році, в тюрмі у Седльцах. (3.К.)
[5] Цей титул князя Володимира показує на вироблене вже серед освіченої верстви поняття батьківщини в ширшому розумінні, що вже залишило за собою первісний удільний характер, отже поступило значно вперед.
[6] Тут у виняткових відносинах Сходу Европи лежала можливість зломити февдальну засаду політичного атомізму, але індивідуалізм варягів діяв ще з первісною експресією. (Ю. В.)
[8] Це між іншим надзвичайної сили аргумент, наскільки правдива наша теза про світово-історичні можливості Київської Держави. (Ю. В.)